Bu yaxınlarda Braziliyanın San Paulo şəhərinə səyahət etmək və çox darıxdığım iki ən yaxşı dostumu görmək fürsəti tapdım. Braziliya gözəl bir ölkədir, lakin yüksək oğurluq və soyğunçuluq hallarına görə təhlükəsizlik zaman-zaman narahatlıq doğura bilər. Mən orada ən dadlı yeməkləri yedim və daha əvvəl qarşılaşmadığım bu yeni mədəniyyətə heyran qaldım. Ancaq ölkənin müstəmləkə keçmişi ilə bağlı memarlıq təcrübələri məni dərindən şoka saldı.
Braziliya ilk səfər etdiyim yerdir ki, binalarındakı girişlər fərqli qruplara görə fərqlidir. Ziyarət etdiyim hər bir mənzildə iki qapı dəsti var idi. Əsas giriş, ənənəvi olaraq “entrada social” (ictimai giriş) adlanır və evin əsas girişi kimi istifadə olunur. İkinci qapı isə “entrada de serviço” (xidmət girişi) adlanır və adətən mətbəxə aparır. Bu ikili girişlər ilkin olaraq müstəmləkə dövründə və köləlik zamanı tətbiq edilib. “Xidmət girişi” olan isə kölə olmuş şəxslər və ya ev işçiləri üçün nəzərdə tutulub.
Memarlıqda və məkanlarda ayrılma, sosial iyerarxiyaların fiziki təzahürüdür, güc dinamikalarını və sistematik bərabərsizliyi möhkəmləndirir. Sosioloji baxımdan, məkanların ayrılma dizaynı – məsələn, sosial elitlər və işçilər üçün ayrı girişlər – marginallaşdırılmış qrupların görünməz qalmasını təmin edir və onların ikinci dərəcəli statusunu vurğulayır. Bu məkan ayrılması yalnız funksional deyil; o, simvolik əhəmiyyət daşıyır və bəzi fərdlərin və ya qrupların layiqli və ya bərabər olmadığı fikrini möhkəmləndirir. Belə ayrılmanın məqsədi adətən sosial qaydanı qorumaq, siniflər arasında qarşılıqlı əlaqəni minimuma endirmək və dominant qrupların imtiyazlarını qorumaqdır. Zamanla bu memarlıq ayrıseçkilikləri dərinləşdirir, istisna və bərabərsizliyi cəmiyyətin quruluşunda normallaşdırır.
Bu açıq-aşkar irqi ayrıseçkilik və ictimai məkanların güc münasibətlərini saxlamaq üçün qurulması mənə cənubi azərbaycanlı rəssam Fatimə Dadaşzadəni xatırlatdı. Novruz bayramında Fatimənin yaratdığı sənət əsərləri Təbrizin mərkəzində sərgilənmişdi. Onların incəsənət baxımından əhəmiyyətindən əlavə, böyük mədəni önəmi var idi. İranda yaşayan cənubi azərbaycanlılar sistematik ayrıseçkiliklə üzləşirlər, bu da irqçilik, ana dilində təhsil qadağaları və mədəni ifadə azadlığının boğulmasını əhatə edir, onların kimliyini silir və bərabərsizliyi davam etdirir. Fatimənin çəkdiyi yumurtalar Azərbaycan mədəniyyətinin simvollarını və ənənəvi Azərbaycan rəqsi ifa edən, Azərbaycan geyimində iki personajı özündə əks etdirirdi.
Bir çox yerlərdə bu yumurtalar incəsənət xüsusiyyətlərinə görə insanları heyran buraxa bilər və ya müzakirə edilə bilərdi, lakin İranda Fatimə ciddi tənqidlərə məruz qaldı. Təqdir olunmaq əvəzinə, onun əsəri siyasi bir akt kimi hədəfə çevrildi. Hakimiyyət və bir çox irqçi insanlar bunu dövlətin homogenləşmə narrativinə qarşı kimi qəbul etdi. Azərbaycan simvollarının və mədəni ifadələrin ictimai məkanda nümayiş etdirilməsi düşmənçiliklə qarşılandı, bu da cənubi azərbaycanlıların kimliyini və ənənələrini boğmaq üçün sistematik səyləri əks etdirir.
Bu senzura aktı, azlıq qruplarının mədəni irsinin marginallaşdırıldığı və ya silindiyi ictimai məkanlardan kənarlaşdırılmasını əks etdirir. Braziliyada memarlıq vasitəsilə ayrıseçkilik iyerarxiyaları fiziki şəkildə möhkəmləndirdiyi kimi, Fatimənin sənətinin susdurulması simvolik iyerarxiyaları saxlamaq və mədəni-ictimai görünməsini məhdudlaşdırmaq cəhdidir. Fatimənin təcrübəsi həm memarlıq, həm də mədəni senzuranın sistematik ayrıseçkiliyi möhkəmləndirmək üçün necə vasitələr kimi xidmət edə biləcəyini göstərir.
Braziliyadakı ayrı girişlər və İranda Azərbaycan mədəni ifadələrinin boğulması mövcud bərabərsizliyi və sistematik iyerarxiyaları möhkəmləndirmək üçün mexanizmlər kimi xidmət edir. Braziliyada ikili girişlər fiziki olaraq insanların sosial dəyərinə görə ayrılmasını təmin edir, müstəmləkəçiliyə əsaslanan güc dinamikalarını simvolizə edir və möhkəmləndirir. Eyni şəkildə, İranda Azərbaycan sənətinin və kimliyinin boğulması bütün bir icmanı kənarlara itələyir, onların ictimai həyatda görünməsini və tanınmasını inkar edir. Bu məqsədli kənarlaşdırma mövcud güc strukturlarını yalnız qorumaqla kifayətlənmir, həm də bərabərsizliyi normallaşdırır, onu cəmiyyətin quruluşunda kökləndirir. Bu sistemlər, həm memarlıq, həm də ideoloji maneələri dağıtmaq üçün inklüzivliyi və bərabərliyi təşviq etməyin vacibliyini vurğulayır.
Braziliyaya səfərim fiziki məkanların sosial iyerarxiyaları səssiz, lakin güclü şəkildə necə möhkəmləndirə biləcəyini mənə göstərdi və bu cür dinamikaları dünyanın digər yerlərində, o cümlədən öz təcrübələrimdə dərin şəkildə düşündürdü. Ayrı girişləri görmək marginallaşdırılmış qrupların, memarlıq dizaynları və ya mədəni senzura vasitəsilə, sistematik şəkildə cəmiyyətin kənarlarına necə itələndiyini mənə xatırlatdı. Fatimə Dadaşzadənin hekayəsi mənə bu maneələrə – istər fiziki qapılar, istərsə də ictimai normalar olsun – meydan oxumaq üçün lazım olan cəsarəti nümunə olaraq göstərdi. Onun sənəti mənə görünmə gücünü və xaricdə istifadə edilən məkanları geri qaytarmağın vacibliyini xatırlatdı.